香港大公宣言——拒絕世俗威權、捍衛使徒承傳

香港大公宣言——拒絕世俗威權、捍衛使徒承傳

引言

 

香港教牧網絡於2020年5月26日發表了《香港2020福音宣言》,參考二戰時期德國認信教會的《巴門宣言》,強調教會惟一的主是耶穌基督,拒絕向當權者低頭,並主張靈性與行動不可分。然而,受制於基督新教福音派之神學立場,《福音宣言》卻並沒有觸及更核心的問題:第一,目前教會的教政制度和傳統禮儀,已經漸漸被威權主義勢力滲透。作為惟一、聖而公、使徒承傳之教會,若使徒承傳淪為政權之工具,則無法成為上主恩典的載具。一旦使徒承傳在香港完全斷絕,則等同教會之死亡。第二,《福音宣言》的行文欠缺針對香港文化之困境、香港文化與基督信仰之關係,及社會訓導之方向,過於抽離於存在處境。事實上,基督宗教本身就是香港文化發展之參與者,香港基督宗教之終極關懷即為香港文化的其中一部分終極關懷,兩者不能分離;故此,教會無論是留在香港、走向地下發展,或是在海外港人社區宣教,亦須維持「基督為體、華夏為用」之原則,使香港教會繼續為主作見證。

 

故此,我們發表《香港大公宣言——拒絕世俗威權、捍衛使徒承傳》,共分成十五條綱領,重申基督之主權、捍衛使徒所傳惟一聖而公之教會之重要性,強調在教會逐一向政權屈服的情況下,教會已進入「聖統懸空」之境況;在聖統懸空,地上教會失道之時,信徒應肩負起祭司職、先知職和君王職,維持從聖靈而來的聖經與傳統。

 

普世教會

  1. 教會惟一之根基是主耶穌基督,並透過聖靈所選之歷代使徒、教父與監督承傳至今。
  2. 上主聖道以成文之聖經與不成文之傳統而流傳,人稱情立文,信德備矣。
  3. 教會施行聖禮、聖工、福音者,基督與聖靈欽命也,政權不容置喙。
  4. 教政既為基督所立,使徒所傳,政權不容干預。
  5. 若為政者失德,則教會當作見證、秉行公義,斥其是非,履行上主賦予之先知職及君王職。
  6. 若聖品失道,棄聖從俗,尊人為主,則當棄之,是為聖統懸空。
  7. 聖統懸空,無監督則從牧師,無牧師則從會吏傳道,無會吏則從長執值理。
  8. 雖無聖品施行聖禮,其餘禮儀、聖工、神學如常,履行信徒之祭司職、先知職及君王職。
  9. 既本地聖統懸空,當力求普世合一,歸於域外牧權,盡諸般的義。

香港文化

  1. 宗教者,終極關懷也。
  2. 宗教為體,文化為用,故宗文不分。既為信徒,亦為港人,無分先後。
  3. 港九立教百年,聖教根深蒂固,非「洋教」也,已為本土。
  4. 盲反「封建」,鄙視傳統,與中共無異,皆反文化,無視其中之天啟。
  5. 惟香港文化海納百川,其終極關懷,並非皆合聖道;故當尊儒崇墨,排釋拒老。
  6. 故此,禮儀、福傳、神學,當以「基督為體、華夏為用」為綱;或在本土,或在海外「香港城」,亦當恪守。

 

  1. 教會惟一之根基是主耶穌基督,並透過聖靈所選之歷代使徒、教父與監督承傳至今。

 

基督信仰教義之首誡有二,即聖父聖子聖靈三一上帝,及耶穌基督死而復活、拯救世人出死入生;其道德之首誡有二,即愛神愛人。

 

既然教會是由信奉基督者所成,教會的頭就是基督。(以弗所書5:23)當耶穌對聖彼得說要把教會建造在盤石上(馬太福音16:18),是指著眾門徒說的,而非獨自聖彼得;使徒同樣為基督所差派、同受聖靈降臨,並沒有因為先後次序而影響其位份。使徒又照樣將此位份以按手傳承給監督,如聖保羅按立了聖提多與聖提摩太。教會亦是藉此而建立。

 

羅馬主教聖紀文於《革利免一書》第42章寫道:「使徒從主耶穌基督那裡為我們得了福音;耶穌基督從上帝那裡差派而來 。因此,基督從上帝而來,使徒從基督而來。他們都按着次序從上帝的旨意而來。」英格蘭聖公會主教邁克爾拉姆齊(Michael Ramsey)亦言,使徒承傳包括三點:一、「全體教會真理填滿之器皿,而主教則為此過程中之重要工具」,二、「主教所行之講道、管治與任仰與使徒所作之效能相同」,及三、「恩典藉著按手從使徒身上承傳至每一代主教身上」。[1]由是觀之,無基督差派與聖靈降臨,則無使徒承傳;無使徒承傳,則無教會。聖統之「聖」,非在乎人,乃在乎上主。

 

  1. 上主聖道以成文之聖經與不成文之傳統而流傳,人稱情立文,信德備矣。

 

聖經是一切救恩要道之總綱。「聖經都是上帝所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的.」(提摩太後書3:16)然而,聖經並非上帝啟示之惟一渠道;事實上,聖道亦同樣值著歷代使徒之傳統所成。教會之信仰總綱,即《使徒信經》、《尼吉亞信經》及《亞他拿修信經》,皆是大公會議議決;今人詮釋聖經,仍須回應歷代教父先賢之注疏。聖經未有明文規定之教政、禮儀、聖工,亦是由傳統累積以成。全盤否定傳統,聲稱自己能直接「回到聖經真理」者,實為狂妄自大,自以為是上帝,無視存在處境對其視域(horizon)之限制。

 

人既被投擲於當下之存在處境,在體現信德時,則必須「稱情立文」,而非盲目字面地理解聖經,或對傳統毫無保留的接受。稱情之「情」,既是指情感之表達,亦是指存在之實情。當下文化之適應、社會之需要、時局之流弊,該當回應,嚴禁逃避。

 

  1. 教會施行聖禮、聖工、福音者,基督與聖靈欽命也,政權不容置喙。

 

如第一及第二條所述,聖道是以聖經與傳統顯現,教會是藉使徒從基督及聖靈承傳,教會之聖禮、聖工與廣傳福音之事,皆與世俗政權無關,政權不得干預。言則教會禮儀與聖工的施行,不受政權命令;教會神哲學研究與福音傳播,不受政權限制。若教會聖工,如辦學、醫療、社服,必須處處聽命於政權,不能自主,則聖工不聖,寧可終結之。

 

  1. 教政既為基督所立,使徒所傳,政權不容干預。

 

根據第一條,教會是由基督與聖靈藉使徒所承傳。故此,主教或監督之祝聖,牧師或司鐸之按立,會吏執事之差派,乃聖靈之作工,猶如昔日聖靈降臨於使徒身上,不由政權決定。故此,凡政權刪改增修之教義,即為無效;凡政權干預之聖職按立,亦屬非法。

 

政權無視使徒承傳,插手教政,即為褻瀆聖靈,僭越上帝權柄,實為大罪,因基督曾說:「凡說話干犯人子的、還可得赦免.惟獨說話干犯聖靈的、今世來世總不得赦免。」(馬太福音12:32)教會為免為政者自招天罰,當力阻其插手教政。

 

  1. 若為政者失德,則教會當作見證、秉行公義,斥其是非,履行上主賦予之先知職及君王職。

 

教會有三職:祭司職、先知職、君王職。祭司職即為事奉上帝,先知職即為見證上帝,君王職即為實踐聖道。見證上帝不僅是指傳福音,實踐聖道亦不只限於社會服務,兩者同時亦包含行公義、好憐憫之道德實踐。故基督徒必須以捍衛上帝真理之前提去關心時政,參與政治與社會事務,猶如撒母耳求問上帝後再發表其政治立場(撒母耳記上8:4-22)。。故此,我們拒絕福音派所謂「政教分離」的說法。教會根據超越政治之屬靈教導,就社會不公義之事情發聲,是教會實踐其先知職與君王職之方法,並無超越教會的權限。

 

  1. 若聖品失道,棄聖從俗,尊人為主,則當棄之,是為聖統懸空。

 

使徒承傳監督制/主教制之權柄,從來不在乎人本身,而是來自基督與聖靈。人敬監督,非敬其人,乃敬其位。當聖品有過失,就應指正。正如聖保羅在安提阿亦因聖彼得有可責之處,而當面抵擋他(加拉太書2:11)。

 

既然如此,當教會之各級聖品(監督/主教、牧師或會吏)偏離真道,體貼政權的心意,而不體貼上主的心意,服從政權之聖旨,而不服從上主之聖意,即應視之為自絕於上帝,不能再作為恩典之工具。若此等人仍霸佔聖職,以教會名義敬拜世俗政權,則此教會不能再作為真理的器皿。然而,這並不能說教會之使徒承傳因而斷絕。因為使徒承傳是從基督與聖靈而來的,人只能拒絕基督和聖靈,卻不能消滅基督和聖靈之作為。故只能說,因教會自行拒絕成為真理的器皿,教會聖統懸空,徒有形式,而無內容。此時,雖掛名之聖職猶在,仍視之為已死之人,視牧權出缺。

 

  1. 聖統懸空,無監督則從牧師,無牧師則從會吏傳道,無會吏則從長執值理。

 

既然聖統僅為懸空,而非斷絕,則人應盡力尋求方法光復教會,先依附仍持守真理,不向政權下拜之聖品,以維持聖禮與聖工之施行。若然已無監督、牧師、會吏,則選舉長執帶領會眾。即使信徒中並無一人具有使徒承傳,信徒仍須確信聖靈與基督未曾離開,應期盼與預備重新出現具有使徒承傳之忠信聖品。

 

  1. 雖無聖品施行聖禮,其餘禮儀、聖工、神學如常,履行信徒之祭司職、先知職及君王職。

 

即使教會已無聖品施行聖禮,教會依然不可停止聚會。「倒要彼此勸勉.既知道那日子臨近、就更當如此。」(希伯來書10:25)每主日聖餐禮等聖禮雖不能維持,亦要委派司禱,背誦《公禱書》、《日常禮讚》等教會禮文,以早禱、午禱、晚禱等禮儀維持崇拜,如有人加入教會,亦以教理授之,以聖水洗之,以履行信徒之祭司職。同時,教會聖工應盡可能繼續維持,以向萬民作證,廣傳福音,以履行信徒之先知職。並應堅持聖經與傳統之教導,不向巴力低頭,以履信徒之君王職。

 

  1. 既本地聖統懸空,當力求普世合一,歸於海外牧權,盡諸般的義。

 

即使教會未能如常運作、聖統懸空,信徒亦不應夜郎自大,以為自己是最後的選民。反而應該力求合一,與世上依然運作的普世教會取得聯絡。昔日以利亞向上主抱怨,上主亦言已在以色列中留下七千人未曾向巴力屈膝。(列王紀上19:18)更何況今日世界各地仍有不少擁有使徒承傳之教會呢?若然本地聖統懸空,牧權出缺,就應尋求海外監督或主教(特別是東正教、信義宗或普世聖公宗)之牧養,在禮儀、教政、神學教導一切事上,盡諸般的義,使地下教會無可被指摘。

 

  1. 宗教者,終極關懷也。

 

神學家田立克指出,宗教是一終極關懷,即對人之存有(Being)及意義(Meaning)之關懷。故此,宗教帶有普遍性,亦帶有特殊性,不能與具體的存在處境割裂,不能離地。基督信仰不應離地,而是要在當下之處境中展現基督信仰對人的價值判斷。人有上帝形象,有自然律(natural law),有自由意志,其尊嚴不應受踩踏,故教會應重視人權。人皆有罪,罪性使人自私自利,愛德不彰;故社會之不公義,皆為個人靈性之軟弱所致,皆為罪惡。惟有人認罪悔改,藉著耶穌基督與聖靈,與上帝和人重新復和,方能實現公義與慈愛。

 

  1. 宗教為體,文化為用,故宗文不分。既為信徒,亦為港人,無分先後。

 

田立克稱,宗教是文化之本體,文化是宗教之形式。所有文化必有其終極關懷,無終極關懷則無文化價值與意義。由於宗教與文化不可分離,宗教認同與文化認同亦不應有先後次序之分。人不能說「我首先是香港人,然後才是基督徒」,亦不能說「我首先是基督徒,然後才是香港人」,因兩種說法皆假設宗教與文化認同存在先後次序之別。

 

  1. 港九立教百年,聖教根深蒂固,非「洋教」也,已為本土。

 

自1842年清朝割讓香港島予英國起,天主教、基督新教、聖公宗之傳教士已前仆後繼,在香港辦學、辦醫院,推行社會服務,參與政治與公共事務。其中,教會學校對於香港文化之發展影響最為深遠。由於香港教會避開了中共政權,一直保留辦學權,故此基督信仰之終極關懷能夠透過宗教與倫理教育紮根於香港人心中。即使教會學校之學生並非信徒,亦受基督信仰之影響,而此影響已持續百年。故此我們絕不能視香港文化為「異教徒文化」;即使香港文化並非純然的「基督教文化」,基督宗教顯然是香港文化之重要一員,一直參與香港文化價值之建設,是香港社會的一分子。

 

  1. 盲反「封建」,鄙視傳統,與中共無異,皆反文化,無視其中之天啟。

 

基督新教過去有一陋習,就是逢中必反,假定華夏文化為異教徒文化,只有封建迷信,故將傳統全盤否定,甚至以為儒學心性論與性理學與基督宗教原罪論矛盾,而將前者全盤否定。這種否定都是出於對歷史、文化、哲學、神學與信仰的無知。人既為上帝所造,雖已犯罪而遠離上主,而其心猶有自然律(natural law),知有神、知有善惡。故上帝亦曾向四書五經啟示,如《尚書》亦提及上帝審判(上帝弗順,祝降時喪),《周易》提及上帝創造(神也者妙萬物而為言者也)。然而,上帝之啟示只有在基督宗教之聖經與傳統才清晰地向人顯現。因此,神學、禮儀、教政之本土化,必以耶儒終極關懷為基礎。故此,我們譴責那些反文化、背祖忘宗的反傳統主義者。

 

  1. 惟香港文化海納百川,其終極關懷,並非皆合聖道;故當尊儒崇墨,排釋拒老。

 

然而,如果我們對香港文化傳統照單全收,則我們與盲目復古守舊的傳統主義者無異。基督宗教雖然為香港文化一員,其終極關懷已經紮根於香港人心,並在過去多次政治與社會運動中實踐,但是基督宗教及儒家並非香港文化之全相。事實上,香港文化亦混雜了其他與基督信仰相違的價值系統,包括世俗的資本主義、新自由主義,以及混合佛道的傳統民間信仰。

 

故此,信徒必須站在基督信仰的角度,對香港文化進行批判;凡是不合基督信仰要義者,應當棄絕。與基督信仰價值相通的,如儒墨,應當接納;與基督信仰相違的,如佛道,只能拒絕。

 

  1. 故此,禮儀、福傳、神學,當以「基督為體、華夏為用」為綱;或在本土,或在海外「香港城」,亦當恪守。

 

無論我們留守香港,還是四散海外,皆應以建立「香港教會」為基礎,建立以本色化的基督信仰為終極關懷的香港文化社區、香港城,延續香港。

 

二零二零年七月十二日

聖靈降臨期第六主日

 

附錄一:家中崇拜使用之禮文

附錄二:祝文表及經課表

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[1] Ramsey, Arthur Michael. The Gospel and the Catholic Church, 134.