南無阿彌陀佛,北有耶穌基督—兩種南轅北轍的存有論

南無阿彌陀佛,北有耶穌基督—兩種南轅北轍的存有論

 

幾年前高雄街邊的路橋柱上演了一場「宗教戰爭」:為了回敬柱上的宗教文宣字句「南無阿彌陀佛」,有人就在下面貼上了一句「北有耶穌基督」,成為一時網路熱話。當然,「南無」並非指「南方沒有」,而是梵文णमो的音譯(解作無上頂禮讚頌);然而,此笑話背後正好反映兩大宗教南轅北轍的存有論。

基督宗教和佛教皆為今日華人社會之主流宗教。儒釋道能夠調和,耶儒能夠融合,但耶佛就永遠對立。幸好的是華人社會無伊斯蘭原教旨主義的宗教狂熱傳統,兩教至今亦無發生嚴重武裝衝突。兩教之間最激烈的論戰,最近的也只有信義會龔天民牧師和禪宗聖嚴法師在六十年代的筆戰,內容大多是互相攻擊,建設性不大,故暫且不談。本文無福傳之意,亦無排佛之意,只是想簡介這兩大宗教系統為何水火不容。

 

討論基督宗教和佛教皆有一大難題:兩者歷史悠久、教義太複雜、派系太多。但我認為,新教七大宗派、天主教、東正教和聖公宗之所以為基督宗教,大乘八宗、上座部、密宗之所以為佛教,皆因其共享該教之基本教義。故我只從基本教義上比較兩者存有論差異,即可概括各宗派學說,而無須一一說明。

 

佛教的「無」

 

佛教信仰,一言以蔽之曰:「無」;這判斷見於佛教的三法相(大乘佛教作三法印)和四聖諦。三法印即「諸行無常、諸法無我、有漏皆苦(大乘佛教則作『涅槃寂靜』)」,而四聖諦即為「苦、集、滅、道」。《雜阿含經》曰:「已知色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」(《雜阿含經》卷十二六二)《大智度論》亦言:「佛法印有三種:一者一切有為法念念生滅皆無常,二者一切法無我,三者寂滅涅槃。(中略)摩訶衍中說諸法不生不滅,一相所謂無相。」(《大智度論》卷二十二)諸行無常就是說一切世間法都不斷生滅變化。諸法無我就是說此變化中沒有自我的實體,自我亦會隨因緣而生滅。涅槃寂滅就是說佛教以修成涅槃境界為最終目標:脫離生死一切煩惱(苦),達至不生不滅之狀態。但苦從何來?就是「有漏」——人永遠無法滿足自身的無限欲望。

 

否定現世,認為人生皆「苦」,是佛教對人生問題之基本判斷,也是四聖諦的要旨。《增壹阿含經》曰:「彼云何名為苦諦。所謂苦諦者。生苦.老苦.病苦.死苦.憂悲惱苦.怨憎會苦.恩愛別離苦.所欲不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂名為苦諦。」(《增壹阿含經.四諦品》卷十七第二十五)人之所以苦,是因為人有無限慾望而「求不得」。人的種種欲望「集合」起來,就構成痛苦的人生。故《增壹阿含經》又曰:「愛與欲相應。心恒染著。是謂名為苦習諦。」要離苦得樂,就要「滅」苦因,即貪嗔癡。故《長部》曰:「凡世間有喜色、悅色者,其愛即於此處捨斷而捨斷,於此處滅除而滅除。」(《長部》卷二十二)而去除欲望、離苦得法,就是佛教之八正道:「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」(《長部》卷二十二)

 

簡而言之,佛教主張無常和無我,斷定有漏皆苦,故以八正道達至離苦得樂。「無」就是佛教人生判斷之存有論前提。

 

基督宗教的「有」

 

基督信仰,一言以蔽之曰:「有」。此主張隱含於《使徒信經》和《尼吉亞信經》。基督宗教的信仰要義分成兩部分:形而上學要義和倫理學要義,兩者密不可分。倫理學要義,《聖經》舊約的十誡和新約的最大誡命有詳述。《使徒信經》和《尼吉亞信經》所說的,其實都是形而上學要義:認信三位一體上帝、基督道成肉身並死而復活拯救世人和末世審判。

 

基督宗教的上帝乃三位一體:聖父創造天地,聖子耶穌基督道成肉身、受難埋葬、死而復活並升天,以拯救世人脫離罪惡,將來亦必審判世人。聖靈降臨則是緊隨基督升天而來的;而聖靈之工作就見於基督宗教倫理學。

 

基督宗教判斷人皆有罪。天主教、基督新教和聖公宗認為人有「原罪」,生下來就要犯罪的傾向,這種傾向是從人類遠祖亞當和夏娃偷食禁果而承傳下來的。東正教不信人有原罪,但也承認人皆會犯罪。何謂罪?表面的解釋就是「違反上帝誡命」。亞當和夏娃偷食禁果是違反上帝誡命,以色列人拜偶像是違反上帝誡命,而上帝誡命的總結就是十誡。但十誡不單純是上帝的命令,而是跟人的良心相應的。不可殺人、不可姦淫、不可作假見證等,顯然都是很基本的道德要求,跟我們的道德直覺相符。新約時代,耶穌言明十誡的本意,就是兩條最大誡命:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。」(聖馬太福音22:37-40)人有自我,自我有自由意志,可善可惡。順從良心、行上主所喜,即善;違背良心、行上主所惡,即惡。然而,人單憑己意,往往無法恪守十誡,其理有三:或因良知泯滅而善惡不分(好心做壞事),或知而不為,或乏力而背途而廢。例如為國捐軀,本為義行,然而人若參與不義之戰,毀人家園、殺害無辜,還以為自己是國家英雄,就是善惡不分。又例如孝順,人皆知孝弟也者其為仁之本與,但有人總是知而不行;或者他嘗試實踐孝順了,但他的父母太無理取鬧,而且種種生活壓力使他無力盡孝。結果人不斷犯罪;這皆是人類的限制。

 

基督宗教有神,故基督徒能超越限制,實踐道德;靠的就是基督的榜樣和聖靈的能力轉化。因著上帝的恩典,相信基督死而復活,接受其改變自己生命,使其脫離罪惡,即稱義成義。聖保羅曰:「我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和。」(羅馬書5:1)但稱義不是信了耶穌就算;而是要接受聖靈降臨、改變其生命,並活出好行為(也就是九個聖靈果子),並得到天國八福。故聖雅各曰:「信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說「亞伯拉罕信神,這就算為他的義」,他又得稱為神的朋友。這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。」(雅各書2:22-24)拒絕犯罪,持續行善,有賴聖靈之幫助,稱之為成聖;最終達至人神合一,進入天國,得到永生。

 

簡而言之,基督信仰主張有神和有我,斷定人皆有罪,故以因信稱義達至成聖、永生。「有」就是基督信仰人生判斷之存有論前提。

 

結論:兩種存有論之間的矛盾

 

基督宗教與佛教在存有論前提上的分歧注定兩教必然對立。基督宗教堅信有我和有神,人皆有罪,故要因信稱義、成聖和永生。佛教則認為無我和無常,有漏皆苦,故要以八正道達至離苦得樂。故此,基督宗教不能全盤否定現世,而是以「拯救」的角度提出改造現世為天國之主張(也就是主禱文所說的「願你的國降臨」);而佛教卻否定現世,尋求解脫。佛教可以批評基督宗教有執,對「得救」執著,而未能離苦;基督宗教則可批評佛教不信,對「恩典」無知,而未能稱義。這些批評都是自說自話,並未能有效攻擊對方的價值系統。

 

然而,我無意否定耶佛宗教對話之可能。反之,正正是耶佛兩教的存有論南轅北轍,兩教反而更應該互相理解,透過認識自我與對方之異同,從而肯定自身的獨特性。至於採納哪一種存有論,則見仁見智,完全是個人信仰自由。

 

二零一九年一月十三日基督受洗日