譴責自由派異端路小教會「由會眾按立牧師」

譴責自由派異端路小教會「由會眾按立牧師」

 

香港路小教會近日舉行所謂的按立牧師禮,竟然由一群會眾按手在其堂主任張大衛肩上,按立張大衛成為路小教會之牧師,聲稱是要「重拾500年前新教傳統」。此舉無疑是異端行為,既有違聖經,亦有違大公教會禮儀傳統。

 

牧師之聖職,跟其他所有的聖職一樣,都是由上主差派,其傳統可以追溯至福音書之記載。早在耶穌在世上傳道之時,耶穌就「叫了十二個門徒來、差遣他們兩個兩個的出去.也賜給他們權柄、制伏污鬼.」(聖馬可福音6:7)耶穌死而復活升天,直到聖靈降臨以後,使徒成為了初期教會的領袖。使徒領受了從耶穌基督及聖靈而來的權柄以後,同時亦開始按立其他人領受教會的聖職。最先出現的按立聖職禮儀是按立會吏/執事/傳道聖禮。根據使徒行傳記載,首先使徒要求會眾「從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人、我們就派他們管理這事。」(使徒行傳6:3)然後大家「揀選了司提反、乃是大有信心、聖靈充滿的人、又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿、並進猶太教的安提阿人尼哥拉。」(使徒行傳6:5)然而,聖經清楚記載,會眾只負責推舉人選,最終執行按立聖禮的是使徒。經云:「使徒禱告了、就按手在他們頭上。」(使徒行傳6:6)

 

初期教會的聖品制度主要只有兩個明顯的位階,就是長老(πρεσβύτεροι)和執事(διάκονος),長老與主教之區別並不明確。如羅馬主教聖紀文曾言及「得聖靈之許可,選取其人,派為主教會吏等,可為後信道者之師。此非特創也,蓋古時有論主教會吏之聖經云:『我以公義派彼等之主教(監督),以信實立彼等之會吏(執事)。』」(革利免達哥林多人前書 42:4-5)由於教會人數增多,使徒聖保羅就在設立新的牧區以後,親自按立聖提摩太及聖提多為「監督」(即主教,ἐπίσκοπος)(聖提摩太前書1:3),更言明容許聖提多「在各城設立長老」(聖提多書1:5),即確認監督按立聖職之權力,又授權聖提多「用各等權柄責備人。」(聖提多書2:15)

 

使徒相繼去世後,使徒所按立的監督/主教即成為教會的領袖。例如聖彼得按立的羅馬主教聖紀文。使徒去世後,由聖約翰按立的安提阿主教聖依格那丟(c. 35 – c. 107)就確立了主教/會督、牧師/長老及會吏/執事的三級聖品制,「明言應當敬主教為聖父之表記」(依格那丟達托若連人書3:1)。及後,初期教會神學家亞歷山大的聖革利免(c. 150 – c. 215)提出只有主教/監督才有權按立聖職,連牧師亦不能按立聖品。及後,普世教會就長期只有主教才能主禮按立聖職。會眾從來都是無權按立任何聖職的。

 

主教制在東方教會和西方教會一直行之有效,直到宗教改革後出現一些非主教制的新教教會才出現問題。歸正宗以回歸初期教會傳統為由,恢復容許長老/牧師按立其他人成為長老/牧師之權柄。然而,會眾仍不得按立聖品,因為會眾無使徒之位份。天主教、聖公會、正教會、東方正統會、亞述教會等承認使徒承傳,認為主教是使徒的繼承者,故主教可按立聖品;而大部分新教則認為牧師都是使徒的繼承者,故牧師亦可按立他人。但牧師之所以能夠按立他人為牧師,也是因為新教認為牧師從使徒那裡也繼承了權柄,只是大公教會堅持使徒的權柄只落在主教/監督而非長老(牧師的前身)身上。這涉及教會禮儀傳統與聖經詮釋的爭議,雙方各有其理據。

 

然而,聖經和禮儀傳統皆沒有支持會眾按立牧師之理據。會眾不是耶穌基督,而且亦非使徒本身,根本無權按立任何聖職,只能推舉領受聖職的人選。如今路小教會等人公然違反聖經及教會傳統,而門徒媒體部分成員竟助紂為虐,參與「會眾按立牧師」之異端行為,當受譴責,應當向上主認罪悔改。否則,一眾大公教會之基督信徒應與路小教會及門徒媒體等人斷絕來往,因為經云「凡有弟兄不按規矩而行、不遵守從我們所受的教訓、就當遠離他。」(帖撒羅尼迦後書3:6    )