反駁費爾巴克無神論

近代哲學是無神論橫行的年代,不過當中很多無神論者對基督宗教的攻擊都是軟弱無力的曲解,或是只能攻擊某一種的基督信仰(例如福音派那些膚淺的天國保險思維,「信耶穌上天堂,不信耶穌下地獄」之類)。因此,尼采這種狗屎垃圾實在不屑一提。然而,費爾巴克(Feuerbach)卻是例外;他是一個對基督宗教作出深入研究的無神論者,而他在《基督宗教本質》(Das Wesen des Christentums,下稱WC)一書中對基督宗教甚至是所有宗教信仰所作出的批評,皆是自然神學難以回應的難題。無論是同時期的基督教哲學家齊克果(Kierkegaard)或是迂腐保守的當代新「正統」神學代表人物巴特(Karl Bath),皆對費爾巴克作出正面評價。

費爾巴克最重要的學術貢獻,並非單統否定宗教真理,而是引入「人類學」的角度去思考宗教問題。受當時德國浪漫主義神學家士萊馬赫(Schleiermacher)影響,費爾巴克認同宗教信仰完全是出於個人的感情投入。然而,士萊馬赫以宗教情感(對上帝完全的依賴)和宗教經驗作為支持基督宗教的依據,但費爾巴克就反過來,以此證明宗教的真理並不成立,甚至上帝並不存在。「上帝之本質者,情感表達之本質也。」(WC 9)沒有個人主觀的情感表達,上帝就不存在。因此上帝的存在依附於個人的情感;上帝不是獨立存在的實體,而是人類的情感投射出來的對象。因此費爾巴克稱「宗教真理」只是「人類學真理」,宗教只是人類的情感活動而己。

由此,費爾巴克提出其著名的理論「投射說」。他認為上帝完全是人類個人感情的投射。「人已於上帝,先於上帝成人已為上帝己身。」(WC, 102/50)人類擁有理性、意志和情感三種本性;理性之能力即為智力,意志之能力即為力量,情感之能力即為愛。而這三種能力構成「人類之完美」,是「人類內部的神聖三位一體」(WC 5)。然而,人同時意識到自己的種種限制,於是覺得自己不夠完美。於是人透過情感投射出一個完美的對象「上帝」,與人類對立:上帝完美,人不完美,上帝永恆,人非永恆等等。「上帝者,反人也,非人也,即非個人,乃理解力之客觀本質也。」(WC, 33)

簡而言之,費爾巴克的投射說論證可以如此總結:

人類對上帝的理解只是人類的感情投射。

上帝若只是人類的感情投射,則上帝只作為人類的感情投射而存在。

因此,上帝只作你人類的感情投射而存在。

因此,上帝並非「真實」地、「客觀」地存在,上帝只是人類的投射。然而,這個論證在哲學上有嚴重的漏洞,就是由知識論語句一下子跳躍到本體論語句;這就是說,將我對上帝之理解與上帝之存在劃上等號。這種推論卻是荒謬的。舉個例子;我因為游小姐的雙腳太粗,從而判斷游小姐是mk妹,這是一個我個人的判斷,這個判斷當然不科學不客觀;但即使我的推論有誤,亦與游小姐本身是否mk妹無關。我說「因為游小姐的雙腳太粗,所以游小姐是mk妹」當然是一個錯誤的推論,因為這裡不存在顯然的因果關係;然而,這個推論即使錯了,游小姐依然可以是mk妹。同理,即使基督宗教甚至所有宗教所理解的上帝都只是出於人類的感情投射,沒有理性的基礎,這並不是說事實上上帝一定不存在。說「我不知道x所以x不存在」,或是「我認識x的方法有誤,所以x不存在」,其實都是犯了訴諸無知的邏輯謬誤。

齊克果認為上帝的存在本身就是未知。費爾巴克的確為齊克果打倒了自中世紀以來自以為證明了上帝存在就很了不起的自然神學家,然而費爾巴克連一個宗教都打倒不了,因為他根本無法證明上帝必然不存在。費爾巴克對人類認識上帝方式所作出的批評或許正確,起碼對士萊馬赫是有效的,可是這些批評卻不足以推翻上帝的存在。同理,沒有人能夠提出論證證明上帝存在。當然,宗教情感令人與上帝這個未知建立關係,並且帶來對上帝的理解,但這些理解可以是出錯的,而這些理解所帶來的「真理」,亦可能如費爾巴克所批評,只是出於人類的感情。而且,證明上帝是否存在,上帝的性質如何,如康德所言,這已經完全超出人類的理性範圍。