「如果西方文化可以算是一種『殺父的文化』的話，那麼中國文化(指儒者建構的倫理文化_秦村注) 就不妨被稱為『殺子的文化』。」(_《中國文化的深層結構》. 孫隆基.177頁)

堯舜禪讓這個故事帶出的，是被虐狂的戀父情結 極權主義倫理的範式。

自孟子以後，「人皆可以為堯舜」是儒者編造的聖人人格理想。「堯舜禪讓」的美德成了政治倫理的楷模。這個故事可說是後世仁德說的「血脈」。但這個故事也正正是被視為「殺子」的楷模。

故事的來源大意是這樣的：舜自少喪母，生父是個瞎子，後又續娶，生了一弟一妹。舜成長過程中常受父毒打後母虐待但都逆來順受，後母與弟象甚至想將他殺死才甘休。舜雖然受了種種的苦難卻依然不記仇，對父母依然孝順。舜的孝跡感動了堯帝，不但將兩個女兒嫁給他做妻子，後來還把天子的王位禪讓給了舜。

「孝感動天」是儒者追求的一種道德境界。「堯舜禪讓」故事帶出的是被虐狂的戀父情結。舜的楷模是群化的倫理榜樣，喪失了作為個體「人」的獨立性。這也是「吃人」說法的根據，是「人」學角度的說法。這個故事本身與儒者所說之「人性本善」也自相矛盾。封建倫理規範只是一套形式。

基督教的「神」是信仰的彼岸，明燈。是超越世俗的情感，這是宗教式的。神只有一個，在上帝面前人人平等，反而誕生了符合民主精神的法制、保障了個體差異與自由。

不是超越的情感也就不會誕生宗教式的道德信仰與奉獻精神。依附性的群化倫理人格帶著原始性的血緣作為紐帶，以功利為目的的倫理道德在日常生活中衍生出排他的幫泒。在否定人格平等的孝道中，父親是至高無上的權威，先天帶著反民主的排他性。儒家倫理文化是父權專制的產物，兩仟年來成為了中國人人格發育的乳汁。中國人在這樣的現實政治倫理中導致的首要生存問題是要學會「識事務」，群化人是這樣煉成的。封建極權倫理的人格結構需要的是管得好的青官明君而不是民主。這也是殖民統治受歡迎背後的原因。

中國歷史上的朝代更替從來都是暴力血腥的。蘇聯東歐的和平革命很難在中國土地上出現，這是文化「基因」問題。掌權者是施虐的父母官，尊嚴來自權力，需要的是平庸的馴(臣)民。

「堯舜禪讓」的虛構故事帶著極厚重的「家國政治」倫理情懷，崇父輕子，「父親」才是中心。家長制的孝道特點導致了向後看的心態。這種戀父情結導致的是人格上普遍的不成長。被虐狀況下的「和諧」常只是表像。這個故事披著極權主義的面紗。「獨尊儒術」是導致中國文化單元發展的原因。

小說、影視劇是反映現實的。這種人格不成長的狀況也大量存在中國人的文化作品中。孫隆基博士曾寫過一本書叫《未斷奶的民族》，書中列舉了大量中美兩國小說與電影中的情節人物作比較對照，而看出其中文化的差異。

作者在書中指出，在香港的影視文化中大量充斥著事母至孝，為子女犧牲一切的母親角色。借孝道之名向第二女性施暴是港產片的正面處理手法，在美國電影裡這種手法只會被視謂精神病（在港產影視劇中「被殖民」的身份是隱形的，且人物「個體」普遍模糊，缺乏人性深度，品味低俗。人物普遍缺乏教養也欠普世價值。面臨回歸只懂五十年不變而不懂保障中國人的文化發展與人權。這是精神不成長。_秦村批註）。臺灣電影裡面女性總是傳宗接代的角色。九三年出產的《喜宴》雖然時代不同了，編導主觀上想灌注入一點時髦女權意識卻畫虎不成反類犬，女主角淪為了替男家完成保留香火的母胎化投射。美國式的人格成長是「自我」疆界的絕對化。女權主義興起是對男權社會的反抗。個體的成長必須鎮壓掉其它妨礙成長的內容，擺脫被環境、他者的支配。在美國文化中湧現大量的「被害妄想」，唯有提高被害妄想方能促進個體的誕生。由此美國文化大量充斥著個人主義的東西。殺父、殺母、殺夫是美國電影司空見慣的內容，將上一代消滅才能成為完全自主的個人。象徵式殺父也就是成長的基本前提。故此我認為從情感狀態的自我中心到互相尊重權利、從家內在母親面前的那副嘴臉到市民社會的公共空間，美國和中國比似乎都處於更高階段上。

基督教的《聖經》上有這樣的話：「你們不要稱呼地上的人為父親，你們只有一個父親，就是天父。」(_馬太福音，二十三章)「我要使兒子疏遠他的父親，女兒疏遠她的母親，並使媳婦疏遠她的翁姑，而去親近他們的仇人。那愛父母勝過愛我的人，決不是我的追隨者。」(_馬太福音，十一章)

這個「我」不是血緣的父親，而是一種超越的情操，因而產生出博愛，是更高的進化。也因此催生出人道的關懷，這也是國際人權公約中的博愛精神。也是神愛世人的內涵。

向前看的文化精神是充滿生命力的，會關注未來與創新，也因此充滿了反省、探索的自由精神。西方文化因而也衍生出了科學與民主。

人格問題今天應該成為中國人社會民主化中的重要課題。「習李新政」今天追求長治久安，普世價値不學卻往後看，孔孟之道又大泒用場。這是慢性自殺。

2014.5.20.